「在這些年間」
哈巴谷書 3 章
我們已經看到，要確定哈巴谷書第三章中歸於哈巴谷的頌歌的年代是不可能的。但這只是那首輝煌詩篇所引發的眾多問題之一。其經文大部分已損壞，許多單詞的含義也不確定。正如大多數希伯來描述性詩歌一樣，動詞的時態令我們困惑，我們無法總是確定詩人是在歌唱過去、現在還是未來，而這一困難因其主題——神在自然界中為拯救以色列而顯現——而加劇。這是從埃及的拯救，伴隨著可怕的風暴嗎？還是出埃及的特徵被借用來描述另一種拯救，或是總結耶和華為幫助祂的百姓而持續的顯現？
哈 3:2 中的引言很清楚。歌者聽到了關於耶和華的傳聞，以及祂在過去的偉大作為。他祈求這些作為能在「這些年間」復興。時代充滿了困擾與動盪。願神在當前希望受挫、結局破碎的混亂中，像古時一樣以能力與光輝顯現自己！「在發怒的時候以憐憫為念！」將「發怒」譯為「動盪」，彷彿這是歌者心靈所呼籲反對的神的憤怒，並不符合原詞本身，與「這些年間」也沒有對應，且錯失了情境。以色列從一種生活狀態中呼喊，在那裡，晦暗的歲月擠在一起，充滿了動盪。我們不必試圖比作者本人更精確地確定日期，可以讓他留在「這些年間」。
接下來是對偉大顯現的描述，歌者在他自己貧瘠的時代聽說過這一切。他很可能記住了出埃及和西奈山的事件。在這一點上，他少數的地理暗示與他對自然的描述相符。他從以色列歷史的沙漠或阿拉伯一側汲取了所有後者的意象。他沒有引入任何海怪，也沒有引入巴比倫神話對海洋本身的傲慢與叛逆的歸咎，這些意象在希伯來人後期的海洋詩歌中散佈得很廣。顯現發生在雷雨交加的猛烈風暴中，這是阿拉伯沙漠詩人唯一詳細描述的自然過程。與此相一致，神從南方的沙漠，從提幔和巴蘭顯現，正如《申命記》33 章和《底波拉之歌》中的顯現一樣；幾行詩句回憶了《出埃及記》15 章的歌，並且與《詩篇》68 篇的措辭有許多相似之處。詩人在困擾下看到了古珊和米甸的帳棚，即西奈的部落。雖然顯現伴隨著洪水、閃電和洶湧的大水，但神憤怒的對象並非山嶺、河流或海洋，而是壓迫祂貧窮百姓的列國，目的是為了拯救後者。這一切，加上沒有提到埃及的事實，證明了雖然歌者主要從出埃及和西奈山的奇妙事件中汲取描述，但他慶祝的不僅僅是這些，而是神對以色列外邦壓迫者所有的古代勝利。比較那晦澀的一行——這些是「祂古時的作為」。
這一切的傳聞使先知戰兢（哈 3:16 回應了哈 2:6），雖然他的語言太過晦澀，無法讓我們確定地追隨他情感的過程，但他似乎在自信地等待以色列當前困擾的結局。他的論點似乎是，面對即將到來的入侵，這樣的一位神仍然值得信賴（哈 3:16）。然而，下一節經文並沒有表達來自人類敵人的困擾經驗；而是以乾旱、荒蕪和貧困的極端苦難為喻，詩人以以色列的名義宣告，儘管如此，他仍將在他們拯救的神中歡欣（哈 3:17）。從人類敵人到自然災害的這種轉變如此突然，以至於一些學者在這裡感覺到過渡到了另一首描述不同情境的詩歌。但最後幾行對「拯救的神」的信心——這是一個總是與從敵人手中拯救相關的術語——以及借用《詩篇》18 篇的誇耀：「祂使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處」，反映了與詩篇大部分內容相同的情境，並沒有理由懷疑整體的統一性。
哈巴谷先知的詩篇
「耶和華啊，我聽見你的名聲，就懼怕。耶和華啊，求你在這些年間復興你的作為，在這些年間顯明出來；在發怒的時候以憐憫為念！神從提幔而來，聖者從巴蘭山臨到。祂的榮光遮蔽諸天。」
「頌讚充滿大地。祂的輝煌如同日光；從祂手發出光線，在其中藏著祂的能力。瘟疫行在祂前面，熱症發在祂腳下。祂站立，地震動；祂觀看，趕散萬國。古時的山崩裂，長存的嶺塌陷；祂的作為與古時一樣。」
「我見古珊的帳棚遭難，米甸地的幔子戰兢。耶和華啊，你乘騎馬匹，得勝的車輛，豈是向江河發怒，向江河發憤，向海發怒嗎？你的弓顯露出來，向支派所起的誓都是可信的。你以江河分開大地。山嶺見你，無不戰懼；大水氾濫過去，深淵發聲，洶湧翻騰。日、月停住自己的居所，因你發出的箭射出光芒，因你閃出的槍閃爍光輝。你發憤恨通行大地，發怒氣踹踏列國。你出來要拯救你的百姓，拯救你的受膏者。你打破惡人家的頭，從根基上拆毀他，直到頸項。你用他的矛槍刺透他戰士的頭；他們來如旋風，要將我分散，他們所喜愛的是暗中吞吃貧民。你乘馬踐踏海，就是踐踏洶湧的大水。」
「我聽見，身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛，我在所立之處戰兢。我只可安靜等候災難之日臨到，犯境之民上來。雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量；祂使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」
這篇詩篇，其音樂記號證明它曾被用於猶太聖殿的禮儀中，也已廣泛進入基督教會的使用。其生動的風格、宏大的視野，以及結尾處在極度逆境中的歡呼，使它成為傳道人和詩人經常引用的主題。聖奧古斯丁對七十士譯本的註釋，將幾乎每一節都靈意化，用以描述基督的第一次與第二次降臨；加爾文則以更冷靜、精確的學識，將其解釋為神從埃及災難時期到約書亞與基甸時代對以色列的引導，並強調一個教訓：那位在百姓年輕時如此奇妙地拯救他們的神，在他們人生中途也不會離棄他們。結尾的幾節經文被從整篇中摘錄出來，成為許多語言中大量聖詩的核心。
對我們而言，最實用的或許是抓住詩人對自己身處「歲月中途」的描述，並像他一樣，在我們極其相似的處境中，從神古老啟示的榮耀故事裡重拾勇氣，深信祂對祂的子民在能力與救贖的旨意上依然如故。我們也生活在這些無名的歲月中。我們感受到它們環繞著我們，沒有神顯著作為的標記，緩慢而瑣碎，或者充其量，充滿了無法言喻的混亂。就在此時此刻，我們正遭受一項偉大事業受挫的痛苦，那是信徒們曾視為神之事業而傾注心血的；自十字軍東征以來，基督教界還未曾從異教徒那裡受到過如此重大的挫敗。或者，當我們將目光投向更廣闊的地平線時，我們不禁感到周圍是一片廣大、平坦、荒蕪的歲月。距離基督裡神的偉大啟示、人類的救贖，以及早期教會的所有奇事，已經過去了近十九個世紀。我們離那一切非常、非常遙遠，且對不久的將來會發生任何危機毫無期待。我們站在「歲月中途」，距離起點與終點同樣遙遠。這正是耶穌親自比作深夜中漫長的兩更——「或是二更天來，或是三更天來」——並警告門徒要提防其沉悶的處境。在這樣的時刻，我們多麼需要像這位詩人一樣回想神所做過的事——為了祂的子民以及他們所代表的神聖事業，祂曾多少次震動世界、傾覆列國。「祂的道路是永恆的。」正如祂當時所做的那樣，祂現在也將為同樣的救贖目的而行。我們為「復興祂的工作」所做的禱告，在說出口之前就已蒙應允。
我們之所以感到歲月乏味，很可能很大程度上源於它們的繁榮。那種認為時間不過是例行公事的沉悶感，之所以能如此牢固地盤踞在我們心中，沒有什麼比豐收季節的循環更甚了——那種現代生活為許多人提供的舒適保障、物質供應的規律性。逆境本能激勵我們對神即將到來的強大作為產生新的期待。這或許就是我們詩篇第十七節突然提到自然災害的含義。我們不應在不幸的極端中，而恰恰是因為這些不幸，才更應在「我們救恩的神」中歡呼；並意識到，正是藉著管教，神使祂的教會感受到她並非走在無名歲月的淒涼平原上，而是「祂使我們行在我們的高處」。
「全能的神，求祢施恩，因我們肉體的遲鈍與剛硬如此之大，以致我們必須以各種方式受苦——哦，求祢使我們耐心忍受祢的管教，並在深切的悲傷中逃向祢在基督裡向我們顯明的憐憫，好叫我們不倚靠這必朽壞生命中的屬世祝福，而是倚靠祢的話語，在我們蒙召的道路上勇往直前，直到最終被聚集到那為我們存留在天上的福樂安息中，藉著我們的主基督。阿們。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「聖奧古斯丁對七十士譯本的註釋，將幾乎每一節都靈意化」：本段反映了歷史文法釋經法（Historical-Grammatical Method）對靈意解經（Allegorical Interpretation）的區別；部分靈恩派或傳統天主教神學較傾向在舊約經文中尋求基督論的預表與靈意應用。